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历史唯物主义才在破解人类历史与自由之谜上提

文章作者:巴黎人-智能硬件 上传时间:2019-10-04

在新的时代背景下,基于思想比较的视角、文本解读的方法以及历史生成的维度,从思维方式变革、自由观变革、历史观变革三个视界重释历史唯物主义的本真精神,对于彰显马克思主义哲学的本真智慧、活的灵魂及其走向当代的方法论启示,具有重要理论意义和实践价值。

重释历史唯物主义智慧——评《历史唯物主义生成路径研究》

来源: 《光明日报》 2017-10-26 艾四林


马克思恩格斯围绕“历史——自由”问题探求的理论创新,体现了作为其哲学最高智慧的历史唯物主义。面对时代发展遇到的新问题与新挑战,持续深化并创新历史唯物主义研究,则构成了中外马克思主义学界共同关注的重要论域。

学者李成旺所著《历史唯物主义生成路径研究》,以重释历史唯物主义智慧为旨归,以对不同时期马克思哲学文本主题演进的解读为依据,以马克思哲学对传统西方哲学的超越为主线,基于思想比较的视角、文本解读的方法以及历史生成的维度,真实再现了历史唯物主义的生成路径与逻辑,从中阐明了马克思恩格斯破解历史与自由之谜的深层理路。其研究特色和理论创新表现在如下几个方面:

第一,对历史唯物主义的超越对象与生成路径作了创新性的考察。作者指出,历史唯物主义智慧的出场与生成,是马克思恩格斯在对传统西方历史观的批判与超越中呈现出来的,作者系统梳理并总结出马克思恩格斯所予以超越的五种传统西方历史观——历史怀疑主义、现实主义历史观、神学唯心史观、先验理性史观以及人本学唯心史观。在对这五种传统西方历史观的致思路向和理论局限予以系统探赜的基础上,作者揭示了历史唯物主义的超越路径及其历史观变革的实质,就突出体现在,马克思恩格斯从物质生活资料的生产对人类历史展开的基础和前提意义出发,指出历史的动力在于由生产与分工所导致的生产力与交往形式之间的矛盾运动,由此才展开所有制的不同演进形式及人的不自由程度不断加深的过程,从而指出了共产主义的运动性质,并肯定了无产阶级作为历史目标实现的主体地位。

正是在历史的前提、动力、过程、主体以及目的实现路径等历史哲学的核心问题探求上超越了历史不可知论和先验唯心史观,历史唯物主义才在破解人类历史与自由之谜上提供了全新视角,改变了人类理解历史的图景,呈现出自身独特的智慧力量。作者对传统西方历史观内在理路及其相互关联的概括,以及对历史唯物主义自身生成逻辑的解读,推动了学界从更宽阔的学术视角深化对历史唯物主义生成路径及其理论本质的研究。

第二,深化了对历史唯物主义关于自由及其实现路径问题的创造性研究。作者认为,实现每一个人的真正自由是马克思哲学的最高价值诉求,因而历史唯物主义的生成也正是实现了自由主题探讨上的路径创新和方法超越的结果。作者在深入解读基督教和康德哲学自由观及其理路的基础上,从现实社会关系合理化的角度,彰显了历史唯物主义自由观变革的要义。

第三,对历史唯物主义生成的深层思维范式变革进行了创新性的解读。作者指出,历史唯物主义之所以能够破解“历史——自由”之谜,关键在于它在深层思维范式上实现了革命性变革,根本上体现为对传统西方哲学“逻辑在先”思维方式的消解与超越。作者认为,传统西方哲学的主流哲学范式则表现为“逻辑在先”思维,其基本理路即不从人类历史展开的时间维度寻找解读历史规律的逻辑起点,而是从某个先验的概念、理念、精神或意识出发去建构一个逻辑自洽的体系,以此作为把握世界与历史的手段与工具,进而使得该范式呈现出自因性、创生性、目的论等思维特征。

马克思恩格斯则认为,“逻辑在先”思维范式不仅无法破解人类“历史——自由”之谜,而且必然将导致其面对现实时的尴尬与困境。要破解“历史——自由”之谜,必须超越“逻辑在先”思维方式。为此,马克思恩格斯坚持逻辑与历史相统一的方法,从决定人类历史展开的物质前提出发,也即把物质生活资料的生产这一人类历史的发源地,既看作考察历史规律的历史前提,也看作考察历史规律的逻辑前提,进而在现实物质生产过程的运行机制以及生产方式的内在演变规律中去寻求历史过程的真相,实现思维方式上的革命性变革,为人类真正把握自由问题提供一把钥匙。该研究推动了学界进一步从深层思维方式变革的角度来深化对历史唯物主义理论变革之实质的研究。

编辑:徐静

传统西方哲学在把握绝对时不是按照经验事物之间在时间上的先后顺序来理解事物的发展规律,而是从事物的本质决定事物的现象存在出发,因而指认事物的本质对事物现象而言在逻辑上具有优先地位;确认从事物发展的规律决定着事物本身在产生、演化和灭亡过程,进而具有“逻辑上”的优先地位,去确定事物的存在状态以及把握世界和历史的发展趋势;同时还基于人的认识活动中认识主体的“经验”、“知识”、“思想”、“意识”、“目的”、“情感”、“意志”等对客体认识有一种先入为主地起作用的状态②,从而形成了“逻辑在先”思维范式,认为只有在超验世界中寻求把握世界的逻辑起点,才能为我们把握世界的可靠性找到坚实的依据。这里的“在先”即前提、本质、基础、根据、先决条件的意思。③可以看到,西方“逻辑在先”思维范式的实质,就是预设了一个“应该”,进而把“应该”与现实中的“是”进行了割裂,然后诉诸“是”向“应该”的回归来把握世界的确定性。

(作者:李成旺,系国家社科基金项目“历史唯物主义的生成路径及其当代启示研究”负责人、清华大学长聘教授)

作者简介:李成旺,清华大学马克思主义学院。

从多重视域重释历史唯物主义本真精神的旨趣在于启示我们:较之对自然规律的认识,对人类社会发展规律的把握显得更为复杂和困难。特别是,如果我们仅仅诉诸观念变革或简单地改变生产关系来试图推动社会进步的话,不仅在理论上不符合历史唯物主义本真精神,在实践中也会带来教训。而马克思主义中国化的成功实践,就在于我们能够真正以历史唯物主义本真精神来观照中国的现实与未来。

学界的传统理解往往指认历史唯物主义在如下几个维度上实现了方法转换而呈现出其本真精神:其一,马克思与恩格斯把哲学探讨的前提和对象由社会意识转向了社会存在;其二,马克思与恩格斯把人的活动本身的定位,从直观或思辨抽象活动层面转变为实践活动的高度;其三,马克思与恩格斯对人的本质的理解,从先验抽象的人转向了现实的具体的人;其四,马克思与恩格斯在实现自由的途径上,由社会改良、上帝救赎或个体理性自觉转变为阶级斗争和社会革命;等等。毋庸讳言,上述视角的解读的确把握到了历史唯物主义的部分特征,但只要我们在深入了解西方哲学发展历程的基础上,深度解读作为历史唯物主义奠基之作的《德意志意识形态》等哲学文本,就会发现历史唯物主义方法变革的实质,根本上体现为对植根于西方传统哲学中的“逻辑在先”思维范式的消解和超越,而这又是马克思与恩格斯通过对“意识何以没有历史”的系统追问来实现的。

第一,阐明历史唯物主义所实现的思维方式变革是呈现其本真精神的方法论前提。人是历史性存在,破解人类社会发展之谜始终是哲学的主题。历史唯物主义的生成也不是无源之水,作为把握人类社会发展规律的积极成果,它是马克思恩格斯批判地继承前人思想智慧的理论结晶,这突出表现在历史唯物主义在继承西方文化遗产的同时,首先在思维方式上实现了对西方哲学“逻辑在先”思维范式的革命性变革。我们知道,哲学是爱智之学,它试图通过对确定性和普遍必然性的把握,来安顿深处变幻莫测之经验世界中人们的惶惑心灵。但是,在把握世界的确定性和普遍必然性诉求上,思考起点的不同则呈现出了截然不同的理论图景。西方传统哲学基于理念世界和现实世界的分离,过分凸显事物的本质、规律和认识主体的意识在把握世界时所处的逻辑上的优先地位,积淀形成了“逻辑在先”思维范式,它不从人类历史展开的时间维度寻找解读历史规律的逻辑起点,而是从某个先验的概念、理念、精神或意识出发去建构一个逻辑自洽的体系,并以此作为把握世界与历史的手段与工具,进而使该范式呈现出自因性、创生性、目的论等思维特征,其逻辑原点的变迁则表现为从古希腊哲学作为知识对象的“自在”的“理念”,演进到黑格尔哲学作为既是实体又是主体的“自在自为”的“绝对理念”。即使到了19世纪40年代,青年黑格尔派在试图化解黑格尔体系化哲学自身的矛盾时,依然诉诸“把哲学、神学、实体和一切废物消融在‘自我意识’中”来实现。马克思恩格斯明确指出“意识没有历史”,认为要把握世界的确定性进而呈现世界与历史的真相,绝不应当从先验的、先在的“应然”这一预设的逻辑前提出发,而必须以逻辑与历史相统一的原则取代“逻辑在先”思维范式。在马克思恩格斯看来,人类历史的起点并非在于人类开始产生思想,而是表现为人本身开始把自己和动物区别开来的首要标志——人开始生产自己的生活资料。因此,只有人类的物质生产实践活动,才构成人类历史进程展开的时间—历史起点,也才能作为我们考察人类历史规律的逻辑起点。从现实物质生产过程运行机制的视角去把握世界和历史的真相,特别是在由物质生产实践所导致的物质生产、新的需要的产生、人的生产、生产关系生产、精神生产的互动机制中,来历史地、具体地把握历史过程的真相以及实现自由的真谛,才是把握历史唯物主义本真精神和思想力量的重要方法论前提。

The Critique of Logic in the First Place and the Appearance of Historical Materialism

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